Первое Бирюченское Благочиние

С чего всё начиналось…

После  принятия  на  Руси  в  988  году  христианства  в  качестве  государственной религии русская Православная церковь прошла большой и сложный путь. История  православной  церкви  постоянно  привлекает  внимание  ученых-исследователей, краеведов-любителей и широкие слои населения. Устроенная по указанию князя Владимира в 996 году Десятинная церковь положила начало каменному  Храмовому  зодчеству  на  Руси,  традиции  которого  сохраняются  уже  более  тысячи лет. Первые  православные   храмы  в  нашем  крае  появились  ещё  во  времена  великих  Киевских князей. Наша часть древнерусской Северской земли до монголо-татарского нашествия входила в состав  Белгородской  епархии,  но  захватчики  буквально  выжгли  её.  Несколько  сотен   лет духовная  жизнь  здесь  еле  теплилась  в  скитах  и  душах  отшельников.  В  17  веке  на  берега  Тихой Сосны пришло Московское государство, здесь поднялись новые города и православные храмы. До 1630-х годов храмы строящихся городов и сел вместе с  приходами канонически подчинялись Киевской  митрополии,  а  с  1670  они   вошли  в  состав  Воронежской   епархии.  С  1727  по  1779  год храмы порубежья числились за восстановленной Белгородской митрополией и епархией. До  революции  в  России  было  4  духовных  академии,  58  семинарий,  1250  монастырей,  55173 православных церквей и 25000 часовен, 4200 католических храмов, 25000 мечете, 6.000 синагог и более 4000 молитвенных домов. Новая власть сосредоточила своё внимание на уничтожение старого  строя и на борьбу с Русской  Православной  Церковью,  которая  для  сторонников диалектического и исторического материализма была идеологическим противником.

На  начало  1918  года  в  России  осталось   1253 монастыря,  включая  сюда  архейские  дома  (82). Подворье (52), мелкие скиты (75), а число монахов, монахинь и послушниц достигло 100000. В 20-е годы все монастыри были ликвидированы. В 1939-1940 годах в результате вхождения в  СССР  Западной  Украины,  Западной  Белоруссии,  Молдавии  и  Прибалтийских  стран  на территории  Союза  оказалось  более  100 монастырей.   При  Сталине  общее  число монастырей  и храмов резко сократилось.Уже к 1925 году структура Церкви была разрушена. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужения только несколько сотен храмов. Последние монастыри были закрыты до 1929 года:  из  существующих  в  1914   году   58  учебных  заведений  к  1925  году  фактически  все  были закрыты.  Духовенство  находилось  в  лагерях  или катакомбах,  тысячи   священников   сменили профессии.  Чистки  1937-1938  годов  ещё  раз  потребовали  от Русской  Церкви  огромного количества жертв, точное количество которых неизвестно. С  началом  войны  в  1941  г.  Церковное  Управление  в  духе  национальной  и  религиозной традиции Русской Православной Церкви немедленно выступило с посланиями и речами в защиту Отечества.  Сталин  воспринял  позицию  Церкви  очень  благосклонно    ему   нужна  была  церковь временно  для  психологических  целей  военной  стратегии  и внешнеполитической  пропаганды.  4 сентября  1943  года  Сталин  принял  трех  руководящих  иерархов  РПЦ.  В  результате  этих исторических  переговоров  Сталина  с  председателями  Патриархии  Церковь  получила возможность для своего восстановления, хотя в определенных организационных рамках. Сотни епископов и тысячи священников были выпущены из лагерей, в 1944 году епископы с разрешения Сталина  могли  избрать  митрополита  Сергея  Патриархом  РПЦ,  а  после  его  смерти  на Поместном  Соборе  в  ноябре  1944  года  Патриархом  был  избран  митрополит  ЛенинградскийАлексей (Симанский). В  послевоенные  годы  происходило  довольно  бурное  внешнее  восстановление  церковных структур. В 50- е годы РПЦ насчитала по собственным данным около 22 тыс. приходов с 30 тыс. священников. В 1945 г. Русской Православной Церкви была возвращена Троице- Сергиева Лавра. Однако,  пришедший  в  1953 году  к власти  Хрущев  увидел  в возрождении  религии  опасность для построения коммунизма. Преследование церкви началось в 1959 году. В  итоге  более  половины  церковных  учреждений  было  конфисковано:  из  22000  приходов осталось около 12000, но и это число при Брежневе снизилось до менее 7000; из 69 монастырей в 1958  году  лишь  16  находилось  в  распоряжении  церкви,  в  1964  году   из  8  духовных  семинарий (Москва, Ленинград, Одесса, Киев, Минск, Саратов, Ставрополь, Луцк на Вольне) остались только три  первые. Нетронутыми  остались  две  духовных  академии  в  Москве  и  Ленинграде.  Массовые разрушения храмов после 1964 года прекратились. В 1958 году было 69 монастырских обителей, а в 1964 году осталось только 18 мужских и 12 женских. В конце 1987- начале 1988 года обозначилось новое качество советской церковной политики, суть  которой  заключалось  в  том,  что  атеисты  и  верующие  должны  совместно  строить социализм. Тысячелетие   Крещения  Руси обозначило  подлинное  изменение  советской  религиозной политики и явилось началом массового восстановления церквей.Административные  изменения  в  стране  влекли  за  собой  преобразования  в  устройстве церкви.  Наиболее подверженными этим процессам являются области Центрального Черноземья России,  на  территории  которых  в  разное  время  существовали:  Белгородская,  Белгородско-Обоянская,  Белгородская  и  Курская,  Курская  и  Белгородская,  Воронежская,  Белгородская  и Старооскольская епархия и другие.

Сегодня г. Бирюч входит в состав Белгородской области, а следовательно  Бирюченские  благочиния  относились  к  Белгородско-Старооскольской  епархии, образованной постановлением Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 18 июля 1995 года.  Первоначально  Бирюченское  благочиние  относилось  к  Воронежской  кафедре.  Территория Белгородской и Воронежской областей в историческом, культурном, социальном, хозяйственном и географическом отношениях являются единым целым.  Особое место в истории Бирюченского благочиния занимают храмы города Бирюча.  В  1860 году  в  г. Бирюче  действовало  три  каменных  и  одна  деревянная  церкви, в  уезде    26 каменных и 37 деревянных. В уездном городе насчитывалось 30 мужчин и 30 женщин, относящихся к  сословию  духовенства,  в  уезде    728  и  816  соответственно.  В  списке  церковных  приходов  Воронежской епархии за 1893 год по данным Духовной Консистории: в г. Бирюче значились церкви: Покровская 1838 г.- каменная, Успенская 1862 г. – каменная, Вознесенская 1771 г. – каменная. В центре стоял Покровский собор, возвышаясь над близлежащими окрестностями. Первым  настоятелем  Покровского  храма  был  протоирей  Никанор   Иванович  Смельский.

Огромную роль бирюченское духовенство играло в образовательном процессе. Затем  до  самого  1954  года  глава  местного благочиния подчинялся Воронежскому архиепископу.  С  переходом  Красногвардейского  района  в  состав  Белгородской  области Бирюченское благочиние перешло под  руку архиепископа Курского и Рыльского. С 1995 года наше благочиние составляет каноническую часть вновь образованной  Белгородской и Старооскольской епархии.

В  центре  Бирюча,  на  небольшом  возвышении,  красуется Покровский храм. Непростая судьба у этого храма. В 1705 году первые сельскохозяйственные колонисты на ещё не  освоенном  Россией  северном  берегу  Тихой  Сосны  на  месте старого  огневища,  в  вековом  лесу,  основали  поселение, получившее  наименование  Бирюченского  комиссарства.  И  среди первых  построек  переселенцы  подняли  деревянную  церковь, которую  и  освятили  1  октября  во  имя  Покрова  Пресвятой Владычицы Богородицы и Приснодевы Марии  в 1706 году. Он    представлял собой обыкновенную деревянную церквушку, стоящую   над глубокими  подземными казематами. Тогда прямо за Тихой Сосной лежало непокорное и чужое Дикое Поле, и судьба горожан нередко висела на волоске от гибели. В первой половине  XVIII  в. в порубежных городах было практикой при отправке чумацких караванов в Крым, оставлять для их безопасности под стражей захваченных на «поле» татар. И как  только  караван  благополучно  возвращался    заложников  отпускали  с  миром.  Более  того, практика  эта  использовалась  и  центральным  правительством  в  Москве.  В  Бирюченском подземелье  под  особой  стражей  переживали  свою  нелёгкую  долю  такие  же  «посланцы  и перемётчики».  Деревянная церквушка над казематами простояла больше 120 лет. В  1779  году, при  обретении  Бирючом  статуса  уездного  города  и  центра  благочиния Покровская церковь перешла в ранг соборных храмов.От  той,  первой  церкви сохранились  упоминания  в  документах  военной  коллегии екатерининской  поры,  где  говорилось  об отпевании  умерших  в  здешнем  лазарете  военных «кавалеров  полковника  Домиана  Елистратова  и генерала-майора    Владимира  Иовича  Нарыкова  за высокой  должностью  коих  обряд  в  Бирюченском Покровском  соборе  совершил  викарный Архиепископ Воронежский Агафон». Деревянный  собор  простоял  120  лет,  но  к  середине  19  века  он  обветшал  и  уже  не  вмещал прихожан разросшегося города. Поэтому в 1832 году, сразу после постройки Успенской церкви при соборе,  местные  власти  обратились  в  святейший  синод  с  просьбой  разрешить  сбор  денег  на постройку  нового,  каменного  собора.  Разрешение  было  получено,  и  одновременно  Государь Николай распорядился для этих нужд отчислять все доходы от городских питейных заведений «… впредь до окончания работ». Таким образом,  за шесть лет приход получил  50 тысяч рублей ассигнациями  «шинковых  денег»,  губернское  и  уездное  дворянские  собрания  вместе пожертвовали  ещё  столько  же,  а  верующие  передали  на  собор  ещё  около  40  тысяч  рублей серебром. Большую  роль  в  строительстве  собора,  как  отмечает  воронежский  историк    краевед Евгений Марко, сыграли бирюченские жители Резниковы, которые делали щедрые вклады в это богоугодное  дело.  Надо  отметить  особо,  что  в  старину  с  помощью правительства,  как  в данном  случае,  строились  лишь  крупные  и  наиболее  важные  храмы,  наподобие  храма  Христа Спасителя  в  Москве.  Остальные  возводились,  главным  образом,  на  добровольные пожертвования верующих. И на строительство нашего собора назначенной из казны    суммы не хватило, и поэтому клир и прихожане собирали пожертвования на его достройку. Он был задуман о  пяти  куполах,  не  считая  колокольни,  которая  тоже строилась  несколько  позже. И  к  празднику Покрова 1838 года собор был построен. Архитектором стал Карл Иванович Бланк. Красоту  и  великолепие  внутреннего  убранства  собора  отмечали  многие  известные  в стране  люди.  Тут  побывал  композитор  Бортнянский,  писатель  Данилевский,  а  художник Крамской  по  росписям  собора  создавал  образ  будущей  картины  «Христос  в  пустыне».  Все авторы, описывают его в разные годы, называют его величественным, удивляются, как в таком заштатном городишке сумели построить такое огромное и красивое церковное здание.

Бирюченский  собор,  по  воспоминаниям  старожилов,  имел пять  куполов  и  четыре  придела.  Под  стать  внешней  красоте было  и  внутреннее  убранство  главного  уездного  храма.  Его расписывали  лучшие  иконописцы  города  и  губернии,  в частности,  художники  братья  Житниковы,  имевшие  в  Бирюче иконописную  мастерскую.    При  Покровском  соборе  в  1862  году открылся  класс  богословия  Воронежского  архиерейского училища, а в 1902 году соборные священники стали преподавать Закон Божий в открывшейся при Успенском храме церковно-приходской школе. В эти годы, до и после  пребывания  на  Свияжско    Казанской  кафедре,  здесь  часто  бывал  владыка  Димитрий (Самбикин), который впоследствии был похоронен на городском кладбище. После революции собор подвергся настоящему разгрому, в 1922 году изъяли все ценности, а клир, за отказ принять обновленческие церковные идеи, был разогнан.

Священник, отец Сергий (Мигайс) был арестован в 1931 году, но затем отпущен. С 1932 и по 1937 годы  он  возобновил  службу  в  соборе,  но  14  апреля  после  ареста  дьякона  отца  Петра (Плотникова)  Сергия в собор не пустили. Сам он был арестован 27 мая и расстрелян 20 октября того же  года. В 1937 году была разрушена открытая колоннада между восьмигранной колокольней и основным храмом.

У храма очень интересная и богатая военная биография. В июле 1942  года в  районе началась оккупация.  После этого регулярные службы в сборе уже не велись. Были попытки сделать это во время немецкой оккупации, однако разбитый шестиярусный иконостас, отсутствие намоленных икон,  безъязыкий  колокол  не  могли  уже  собрать  верующих.  Люди,  пережившие  оккупацию (Вербицкая  Н.И.,  Мельникова  A.M.)  говорят  о  том,  что  фашисты  боялись  сборищ  местных жителей  и  не  допускали  их,  а  центр  района  был  выделен  как  зона,  куда  не  было  доступа гражданским  лицам.  Поэтому  уместно  предположить,  что  если  церковные  службы организовывались, то только для узкого круга людей.

В  январе  1943  года  началось  освобождение  района  от  немецко-фашистских  оккупантов. Очень яркие воспоминания остались у местной жительницы Вербицкой Надежды Ивановны. Она вспоминает:  «На  колокольню  собора  проникли  два  разведчика  с  пулемётом  в  руках.  Своим  огнем они  усеяли  всю  площадь  и  подъем  к ней    трупами  фашистов  и  людей,  но  и  сами  они  погибли. Когда после боя вырыли братскую могилу, мы с подругой пошли на площадь. И там увидели того молодого  солдата,  который  отдал  свою  жизнь  за  освобождение.  Он  лежал  с  широко открытыми  голубыми  глазами,  смотрел  в  небо,  и  на  лице  его  застыла  навсегда  улыбка удовлетворения от исполненного до конца долга».

В первых числах марта 1953 года была взорвана колокольня. В 1961 г. здание собора было переоборудовано для районного Дома культуры, надстроена крыша. Величественный  храм  был  превращен  в  заурядное,  культурное учреждение.    Наружные стены храма сохранились. С восточной стороны пристроен вестибюль с кинопроекционной, а с западной — пристроена котельная. Подвальные помещения (нижний храм) частично засыпаны мусором. Храмовая часть церкви была переоборудована в актовый зал с балконом. В  некогда  святом  месте  с  1955  года  проводились  партийные  конференции  и светские праздники, атеистические  вечера,  театрализованные  представления,  нередко  разворачивалась  буфетная торговля. Казалось, что режим  надругательства над собором сохранится навсегда. Дом культуры просуществовал в здании до 2004 года. В 2004 году, включённый в комплексную программу по восстановлению города Бирюча, храм принял строителей нового времени. Церковная сторожка была разрушена в середине 2005 года. При подготовке к юбилею города Бирюча (с сентября 2004 года по август 2005 года) проведена реконструкция собора, построена трехъярусная колокольня. К 300 —  летию Бирюча (сентябрь 2005 г.) храм был освящён архиепископом Белгородским и Старооскольским Иоанном 10 сентября 2005 года.

На наших глазах произошло чудо –  возрождение старинного православного храма. Этого не случилось бы без возрождения наших душ,  без  воцерковления городского  сообщества.  Хочется  верить,  что  на  этот  раз  купола Покровского собора возносятся над Бирючом навсегда, и уже ничья рука не поднимется на нашу память, на нашу историю и православную веру.

Храм является памятником архитектуры и охраняется государством.

Престольные праздники Покровского собора:

14 октября – Покрова Пресвятой Богородицы

13 декабря – Андрея Первозванного

24 июля – равноапостольной княгини Ольги.

Настоятель храма    протоиерей Олег Моргуляк, благочинный 1-го Бирюченского округа.

Адрес: 309920, Белгородская область, Красногвардейский район, г. Бирюч, Соборная площадь, 2.

Примерно в трёхстах метрах от Покровского собора располагался храм-ансамбль Успения Пресвятой Богородицы с кирпичной резной оградой и полуовальными входными воротами. Церковь располагалась ниже Покровского собора и представляла собой каменное строение кораблевидной формы, имела один купол и колокольню. Освящена была церковь в 1832 году. Службы в храме прекратились в 1935 году, и церковь была частично разрушена. Во время Великой Отечественной войны была уничтожена полностью. К 300-летию г. Бирюча на месте разрушенной церкви Успения Пресвятой Богородицы установлена ротонда, памятный крест.

В 2012 году, 7 июля была создана новая епархия. С этого момента Бирюч входит в состав Валуйской и Алексеевской епархии Белгородской митрополии. Образована решением Священного Синода от 7 июня 2012 г. (журнал № 49) путем выделения из состава Белгородской епархии.

Правящий архиерей: Савва, епископ Валуйский и Алексеевский (Никифоров Евгений Алексеевич)

Кафедральные соборы: Свято-Николаевский собор в г. Валуйки и Свято-Троицкий собор в г. Алексеевка.

Валуйская епархия объединяет приходы в административных границах семи районов Белгородской области:

Алексеевский (Алексеевское благочиние);

Валуйский (Валуйское благочиние);

Вейделевский (Вейделевское благочиние);

Волоконовский (Волоконовское благочиние);

Красненский (Красненское благочиние);

Красногвардейский (1-е и 2-е Бирюченские благочиния);

Ровеньский (Ровеньское благочиние).

Красногвардейский район в современных границах образован в 1964 году. Район расположен на юго-востоке Белгородской области. Общая площадь – 1762, 6 кв. км. На севере граничит с Красненским, на востоке с Алексеевским, на юге с Вейделевским и Валуйским, на западе с Волоконовским и Новооскольским районами.

В состав района входит 1 городское и 14 сельских поселений. Численность населения на 1 января 2016 года — 37 524 человека.

Районный центр – город Бирюч с населением 7244 человека, расположен в 147 км восточнее областного центра – г. Белгорода.

Престольные праздники

Покровского собора:

14 октября – Покрова Пресвятой Богородицы

13 декабря – Андрея Первозванного

24 июля – равноапостольной княгини Ольги

14 октября — Покрова Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы – один из самых любимых нашим народом праздников. Нам трудно даже себе это представить, но праздника Покрова Пресвятой Богородицы нет в календарях других православных церквей. Его можно считать чисто русским. Но зародился он не в России.

Основанием для праздника послужило константинопольское чудо 910 года, описание которого сохранилось в житии св. Андрея Константинопольского, Христа ради юродивого.

В житии рассказывается, что когда святой Андрей вместе с Епифанием, учеником святого, молились в храме, вдруг как бы раскрылся над ними свод храма, и святой Андрей увидел Пресвятую Деву, окруженную множеством ангелов и святых. Она молилась и простирала над богомольцами храма омофор. «Видишь ли ты Царицу всех?» — спросил Андрей ученика, не веря своим глазам. «Вижу, отче святый, и ужасаюсь», — ответил Епифаний.

В современном Константинополе уже почти ничто не напоминает о событиях тысячелетней давности, связанных с праздником Покрова Пресвятой Богородицы. Как записано в древнем Патерике, эта история произошла в конце IX в., во время царствования императора Льва Мудрого, или Философа.

В храме во Влахернах, на окраине Константинополя, хранилась в драгоценном ковчеге риза Богоматери. Как говорит Церковное Предание, в этом храме молился и блаженный Андрей, родом славянин, бывший рабом у одного из византийских вельмож. Однажды юродивый Андрей и его друг Епифаний несколько часов молились рядом. И вдруг блаженный Андрей увидел Пресвятую Богородицу. Она шла от западных дверей храма в сопровождении святых Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова. И Андрей, и Епифаний видели, как Богоматерь преклонила колена и молилась, проливая обильные слезы. Потом вошла в алтарь, снова молилась и, сняв с Себя покрывающий Ее голову омофор (большое головное покрывало), распростерла его над коленопреклоненным перед Ней народом.

Житие блаженного Андрея не говорит, когда произошло это чудо. Позднейшее предание связывает его с походом на Византию русских князей. Тогда Покров Богородицы защитил Константинополь от нападения дружины славян. Их корабли развернулись, и город был спасен. В походе этом участвовал тот самый «вещий» Олег, который прибил «щит на врата Цареграда», и возвратился в родной Киев. До крещения Руси оставалось не больше века.

Теперь событие, которое формально можно назвать военным поражением наших предков, Русская Церковь отмечает как праздник заступничества Божией Матери, ее защиты всех православных христиан. И праздник Покрова стал на Руси одним из самых любимых.

Первым автором жития был священник храма Святой Софии Константинопольской, духовник святого Андрея и его ученика Епифания. Подлинник жития до нас не дошел, а поздние списки и переводы противоречат друг другу. Так, в некоторых говорится о нападении сарацин (арабов) на Константинополь в 910 году, в других видение св. Андрея ни с какими нападениями врагов не связано, в третьих рассказывается о нападении неназванных по имени «врагов» и действие переносится в 911 год. Это совершенно обычное дело – средневековый переписчик часто изменял текст по своему усмотрению, считал своим долгом дополнить содержание тем, что слышал или читал, если, конечно, работал не со Священным Писанием.

Что же происходило в 910 – 911 годах в Ромейской (Византийской) Империи? На престоле второй император Македонской династии Лев VI Философ, прозванный так за любовь к книжной мудрости, ничем особенно не выдающийся правитель: не полководец, не реформатор, не строитель. На патриаршем престоле – Евсевий, сменивший сурового и правильного Николая Мистика, отказавшего императору в благословении на четвертый брак. Дела в Империи идут не то, чтобы плохо, не то, чтобы хорошо. Арабский халифат распался и серьезной угрозы не представлял. Императоры до Льва VI даже отбирали у арабов потихоньку свои земли.

Иногда сарацины контратаковали и отбирали имперские земли, – в общем, шла затяжная вялотекущая война. Империя не слабела, но как-то топталась на перепутье: стратиоты – свободные крестьяне-ополченцы, основа армии – разорялись и теряли способность служить; катафракты – броненосная конница рыцарского типа – еще не стала решающей силой. Столичная аристократия прожигала жизнь – и свою, и чужую. Православная Церковь в это время проводит активную и мудрую миссионерскую деятельность в славянских землях, распространяет и Веру, и культуру.

Современному человеку трудно понять, чем была для остальной Европы византийская культура, не с чем сравнить. Грамотность на территории нынешних Франции или Германии была редким явлением даже среди знати (Карла Великого с трудом научили читать только в сорок лет!), настоящих городов почти не было, дороги и гигиена весьма условные. Восточные славяне, наши с вами предки, вообще были настоящими дикарями, «зверинским обычаем живяху». Приехавший в Ромейскую Империю гость из европейской глубинки всю оставшуюся жизнь не мог придти в себя от изумления. Чистые, ухоженные города с канализацией и водопроводом, сеть удобных и ровных дорог, почта, похожие на дворцы общественные бани, грамотное население и всесторонне образованная аристократия, словом все, что называется «цивилизация».

О событиях 910 – 911 годов рассказывают несколько византийских летописей, по-гречески «хронографов». Перед нами в деталях раскрывается жизнь Влахернского дворца, отношения императора и патриарха, придворные интриги, предательство некоторых царедворцев, перешедших на сторону арабов (одним из них был тот самый патриций Самон, что мучил св. Василия Нового), благочестие монахов… Нет только нападения врагов на Константинополь. Из крупных военных операций этих лет можно отметить только неудачную попытку византийской армии выбить арабов с Крита и из Сирии.

Все-таки было одно событие, которое могло вызвать тревогу в городе и дворце. Где-то около этого времени в Константинополь прибыло посольство из Киева от правителя Олега («Вещего»), незадолго перед тем совершившего дерзкий грабительский набег на Империю. Свирепые викинги Олега и ведомые ими славяне, опустошительные нашествия которых крепко отметились в памяти греков, были гораздо страшнее относительно цивилизованных арабов.

В 911 году мирный договор между Русью и Византией был подписан. Мы не знаем, какие события сопровождали переговоры и подписание, но не исключено, что именно общая тревога греков и послужила причиной явления Божией Матери, из которого следовало, что Она предстательствует перед Господом за греческое православное царство.

Через 78 лет внуки тех, над кем Божия Матерь держала омофор во Влахернском храме, отправились на великий и опасный подвиг – крестить русских дикарей-язычников, учить их читать, писать и просто жить по-человечески, а не «зверинским обычаем». С тех пор и хранит православную Русь простертый над ней Покров Пресвятой Богородицы, а забытый греческой Церковью праздник стал на Руси одним из любимых.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы был установлен на Руси в княжение святого благоверного князя Андрея Юрьевича Боголюбского (1155 – 1174 гг.).

Покров, Покровское, Покровские… Сколько городов, деревень, сел, фамилий русских людей связано с праздником Покрова Пресвятой Богородицы. А сколько всегда строилось на Руси Покровских монастырей и храмов. Самый первый Покровский храм, построенный на Руси более восьмисот лет назад, это церковь Покрова на Нерли.

Церковь Покрова на Нерли

Церковь Покрова на Нерли называют «белой лебедью» русской архитектуры, красавицей, сравнивают с невестой. Легкая, стройная, будто невесомая, – такое ощущение, что она высечена из единого куска белого камня. Храм Покрова на Нерли самый миниатюрный, и в то же время, самый грациозный. Общая его ширина чуть более 10 метров, а внутренняя высота около 21.

Каждый фасад украшен резьбой. В самом верху – библейский царь Давид с гуслями. По сторонам симметрично расположены орлы, под ними – фигуры львов. Присмирели хищные звери, что символизирует собой мир и единение под властью князя. Чуть ниже – женские маски. Их считают символами посвящения храма Божией Матери. Основателя храма князя Андрея Боголюбского современники сравнивали с кротким псалмопевцем Давидом и мудрым Соломоном.

Храм Покрова был построен в 1165 году Андреем Боголюбским в память о старшем сыне Изяславе, умершем от ран после похода в Волжскую Булгарию. Сам поход закончился победой. В Лаврентьевской летописи говорится, что от образа Владимирской Божией Матери, который находился в русском войске, исходили огненные лучи. Не тогда ли у Андрея Боголюбского и зародилась мысль, что Русь находится под покровом Пречистой Девы?

От своего деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал мужество и благородство, а за свое благочестие получил прозвище – Боголюбский. Он выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей и установил праздник Покрова Божией Матери в ознаменование того, что Пресвятая Богородица принимает землю Русскую под Свой омофор, Свою защиту.

В полутора километрах от храма Покрова находится Боголюбский монастырь, также основанный князем Андреем. Он начинался с храма Рождества Пресвятой Богородицы. По преданию, здесь было чудесное явление Божией Матери Андрею Боголюбскому. Пресвятая Богородица повелела благочестивому князю на месте Её явления построить храм и святую обитель.

Рядом с вознесшимся храмом князь выстроил свои палаты. В лестничной башне княжеских палат до наших дней сохранилось место мученической кончины святого князя.

Храм Рождества Пресвятой Богородицы, после революции, долгие годы был закрыт для богослужений, и вот осенью 2006 года, храм снова ожил. Как и во времена Андрея Боголюбского, здесь снова совершается Божественная литургия.

13 ДЕКАБРЯ — ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО АПОСТОЛА АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО

13 декабря православная церковь отмечает память Андрея Первозванного, первого из Двенадцати апостолов. Андрей Первозванный, родился в городе Вифсаиде в Галилее. Его отец Иона был рыбаком. Впоследствии вместе со своим братом Симоном (Петром) св. Андрей жил в Капернауме, на берегу Геннисаретского озера, где братья добывали себе средства к существованию ловлей рыбы.

С юных лет апостол Андрей был очень набожен, много молился. Повзрослев, он не вступил в брак и стал учеником святого пророка Иоанна Крестителя. До своего призвания, вместе с Иоанном Богословом он слушал в пустыни проповедь покаяния Предтечи и Крестителя Иоанна, который и указал ему на Иисуса, как на Спасителя. Андрей стал одним из первых учеников Христа. В Евангелиях он упоминается периодически, в основном о его житии и трудах известно из преданий. Однако непреложен тот факт, что Андрей вместе с другими апостолами внимал наставлениям Иисуса Христа, видел бесчисленные Его чудеса, был свидетелем страданий, смерти и Воскресения Спасителя.

После Пятидесятницы, когда на апостолов, по обещанию Господа, сошел Дух Святой, они разделили себе уделы для проповеди. Апостолу Андрею достались Восточные страны. Уже в древности существовало несколько традиций представления о путях апостола. По Епифанию, Андрей Первозванный совершил из Иерусалима три путешествия вдоль берегов Чёрного моря, причем всегда по маршруту юг – восток – север. В первом он посетил вместе с Петром Антиохию, Тиану, Анкиру, Синопу. В Амисе он вместе с Матфием и семью другими учениками проповедовал в синагоге, которую превратил в храм Богородицы. В следующем путешествии апостол из Антиохии направился в Эфес вместе с ап. Иоанном. Оттуда, после явления Христа, повелевшего идти в Скифию, Андрей Первозванный отправился во Фригию и Никею, где изгнал бесов, убил дракона, усмирил разбойников и сокрушил идолов (часть этих чудес восходит через местную традицию к «Деяниям Андрея»). Через два года он посетил Никомидию, Ираклию Понтийскую, Амастриду и Синопу, где жители избили его и где он обращал многих ко Христу, воскресив убитого горожанина. Побывав среди множества прочих городов в Феодосии и Херсонесе, апостол прибыл в Патры, где и был распят на косом кресте около 62 года от Р.Х.

Максимилла, жена правителя, сняла со креста тело апостола и с честью погребла его. В 357 году, при императоре Константине Великом, мощи апостола были торжественно перенесены в Константинополь и положены в храме Святых Апостолов рядом с мощами св. евангелиста Луки и ученика апостола Павла – апостола Тимофея. В 1208 году мощи святого Андрея были перевезены в Италию и помещены в кафедральном соборе в Амальфи. В 1458 году честная глава св. апостола была перенесена в Рим и положена в соборе Святого Петра.

Апостол Андрей особо почитается в России и считается покровителем Российского государства. В 1699 г. император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден, который давался в награду сановникам государства. С 1998 года орден Святого апостола Андрея Первозванного является высшей наградой Российской Федерации.

С петровских времен русский флот сделал своим стягом Андреевский флаг (на белом фоне голубой крест формы X). До октября 1917 года Андреевский крест был изображен на кормовых флагах военных кораблей Российского флота, и вновь появился на них с 1994 года.

Основой преданий о посещении Русской земли Андреем Первозванным является свидетельство Оригена о Скифии как об апостольском уделе. Согласно русским преданиям, апостол, прибывший из Синопы в Корсунь (Херсонес), узнал о близости Днепровского устья и «восхотел пойти в Рим»; поднявшись вверх по Днепру, он благословил место будущего Киева. При императоре Петре I Алексеевиче, считавшем Андрея Первозванного своим покровителем, имя «крестителя земли Русской» получил главный орден Российской империи, а андреевский крест стал изображаться на флагах Российского флота.

24 ИЮЛЯ — ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОЙ РАВНОАПОСТОЛЬНОЙ КНЯГИНИ ОЛЬГИ

Краткое житие.

празднование святой совершается 11/24 июля

Утверждению христианства на Руси при святом равноапостольном великом князе Киевском Владимире предшествовало княжение великой княгини Ольги, которую в древности называли корнем правоверия. В период ее правления на Руси успешно насаждались семена веры Христовой. По словам летописца, святая равноапостольная Ольга «по всей Рустей земли первая разорительница кумирьским требищам и правоверию основание».

Равноапостольная Ольга родилась в Псовской земле, ее родословная восходит к Гостомыслу. Иоакимовская летопись сообщает, что святая Ольга принадлежала к роду древне-русской княжеской династии Изборских. Она родилась в языческой семье в селении Вытубы неподолеку от Пскова, стоящем на реке Великой. Ей были писущи уже в юности глубокий ум и исключительная в языческой среде нравственная чистота. Богомудрой, мудрейшей в роде называют святую княгиню древние авторы, и именно чистота была той доброй почвой, на которой принесли такой богатый плод семена христианской веры.

Святая Ольга отличалась и внешней, телесной красотой. Когда ее увидел во время охоты в северных лесах будущий Киевский князь Игорь, он воспылал к ней нечистой похотью и стал склонять ее к плотскому греху. Однако мудрая и целомудренная девица стала вразумлять князя не быть рабом своих страстей. «Вспомни и подумай,— сказала она,— что ты князь, а князю для людей должно быть, как правителю и судии, светлым примером добрых дел». Она так мудро беседовала с Игорем, что князь устыдился.

Когда Игорь утвердился в Киеве, он решил выбрать себе жену среди самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. Тогда он вспомнил об Ольге и послал за ней своего опекуна и родственника князя Олега. В 903 году святая Ольга стала женой князя Игоря. С 912 года, после смерти князя Олега, Игорь стал править в Киеве единовластно. Он успешно осуществил несколько военных походов. В правление Игоря, лояльно относившегося к христианской религии, вера Христова распространилась в Киеве настолько, что христиане составляли значительную часть общества. Именно поэтому мирный договор с греками, заключенный незадолго до смерти князя Игоря, утверждался двумя религиозными общинами Киева: христианами и язычниками. В 945 году князь Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя и желая укрепить свое положение, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Но Ольга, тогда еще язычница, отвергла предложение древлян. Хитростью заманив в Киев старейшин и всех знатных мужей древлян, она мучительной смертью отомстила им за смерть мужа. Ольга еще неоднократно мстила древлянам, пока они не покорились Киеву, а их столица Коростень не была до тла сожжена. Как язычница, она не могла взойти тогда до заповеди о прощении и любви ко врагам.

После смерти князя Игоря она успешно управляла государством и укрепила власть Киевского великого князя. Великая княгиня объезжала Русскую землю с целью упорядочения гражданской и хозяйственной жизни народа. При ней Русская земля была разделена на области, или волости, во многих местах она поставила погосты, ставшие административными и судебными центрами. Богомудрая Ольга вошла в историю и как великая созидательница культуры Киевской Руси. Она решительно отказалась от вторичного брака, сохраняя великокняжеский престол для подраставшего сына Святослава. Много трудов приложила святая княгиня Ольга для укрепления обороны страны. Ко времени правления Ольги историки относят установление первых государственных границ России— на западе, с Польшей.

История не сохранила имен первых христианских наставников святой Ольги, вероятно потому, что обращение блаженной княгини ко Христу связывали с Божественным вразумлением. Один из древних текстов говорит об этом так: «О дивство! Сама не ведущи Писания, ни закона христианьскаго и учителя о благочестии не слыша, а нравом благочестия усердно поучашася и веру христианьскую от всея души возлюби. О неизреченнаго Промысла Божия! Не от человек блаженная научашася истине, но свыше учителя име Божию Премудрость». Ко Христу святая Ольга шла через поиски Истины, ища удовлетворения для своего пытливого ума; древний автор называет ее «богоизбранной рачительницей премудрости». Преподобный Нестор-летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг— Христа».

В 955 году княгиня отправилась в Константинополь, где была с почетом принята императором Константином VII Багрянородным (913—959) и Патриархом Феофилактом (933 — 956). По свидетельству летописи, вскоре она приняла святое Крещение с именем Елена— в честь святой равноапостольной царицы Елены (1327; память 21 мая). Восприемником ее стал сам император Константин. Патриарх Феофилакт наставил русскую княгиню в истинах Православной веры и дал ей заповеди о сохранении церковного Устава, о молитве, посте, милостыне, соблюдении чистоты. «Она же, наклонив голову, стояла, внимая учению, как губка напояемая »,— пишет преподобный Нестор. Святая Ольга вернулась в Киев, взяв с собой святой крест, иконы, Богослужебные книги. Здесь началось ее апостольское служение. Она привела ко Христу и святому Крещению многих киевлян, предпринимала попытки повлиять на сына, убежденного язычника, малодушно боявшегося осуждения дружины. Но князь Святослав остался глух к призывам матери. Не принуждая сына, святая Ольга молилась со смирением: «Воля Божья да будет. Аще Бог хощет помиловати рода моего и земле русския, да возложит им на сердце обратитися к Богу, яко же и мне Бог дарова». Святая Ольга построила в Киеве, на могиле князя Аскольда, храм во имя Святителя Николая, заложила деревянный храм во имя Святой Софии Премудрости Божией.

Затем с проповедью святой веры святая княгиня отправилась на север. По пути она сокрушала идолов и на местах языческих капищ устанавливала каменные кресты, от которых для вразумления язычников происходили многочисленные чудотворения. При впадении в реку Великую реки Псковы святая Ольга увидела «луч Трисиятельного Божества » — знамение попечения Божия о Руси. Блаженная княгиня поставила на том месте крест и основала храм во Имя Святой Живоначальной Троицы. Она пророчески возвестила о том, что здесь будет воздвигнут «град велик». Исторически достоверно, что святая равноапостольная Ольга явилась основательницей Пскова. По возвращении в Киев она отправила много золота и серебра на постройку псковского храма.

В конце жизни блаженная Ольга претерпела много скорбей. Святослав, не принявший святое Крещение, покинул престарелую мать и переселился в город Переяславец на Дунае. Кроме того, он мешал ее мероприятиям по утверждению Христианства на Руси. В 968 году Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, в числе которых был князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая княгиня, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди. 11 июля 969 года святая Ольга преставилась ко Господу, завещав не устраивать по себе тризны, а совершить погребение по-христиански.

Через 19 лет внук святой княгини Ольги святой равноапостольный великий князь Владимир принял Крещение. Он построил в Киеве каменный храм в честь Пресвятой Богородицы (Десятинная церковь), куда были перенесены нетленные мощи святой равноапостольной Ольги. Над ее гробницей было устроено оконце, которое открывалось само, если к мощам подходили с верою. По вере христиане сподоблялись видеть светозарные мощи святой княгини и получать от них исцеления. Русский народ чтит святую равноапостольную Ольгу как основоположницу христианства на Руси, обращаясь к ней словами преподобного Нестора: «радуйся, русское познание Бога, начало нашего с Ним примирения».